sábado, 25 de mayo de 2013

Filosofía de la liberación o liberación de la filosofía - Enrique Dussel


¿Debe América Latina regirse por el modelo filosófico del centro? Dussel no sólo habla de la liberación que otorga la filosofía, sino también de la necesidad de que la filosofía misma se libere de la división y los prejuicios que durante 500 años la ataron al modelo helénico-central


Este pensador propone un pensamiento original y genuino apropiado para Latinoamérica sin renunciar a la validez y universalidad del filosofar.

Este filosofar debería ser capaz de sostenerse en su discurso a pesar de la dominación de los “imperios” (políticos y económicos) que tradicionalmente han constituido “la filosofía” reconocida universalmente.

Esta Liberación de la Filosofía es apoyada por muchos pensadores como por ejemplo Augusto Salazar Bondy (peruano) o Leopoldo Zea (mexicano).

La Filosofía Latinoamericana o Filosofía de la Liberación, se entiende como un conjunto de ideas que a través de su recorrido reflejan un itinerario histórico, muchas veces estableciendo un paralelismo rezagado con las ideas que se desarrollaban en Europa.

Por otra parte significará liberar a la filosofía de los prejuicios o seudo-verdades, que durante 500 años se vienen sosteniendo.

Por ejemplo: Hay una sola filosofía que nació en Grecia y se desarrolla en Europa en todas las etapas históricas y que alcanza la “universalidad filosófica” y en la Edad Contemporánea se perfila la “universalidad del todo”, incluyendo los aspectos económicos y de mercado, tecnológicos o de globalización.

EE.UU. y Japón se convierten en centro diferenciándose de laperiferia; estas ideas tienen una fuerte carga ideológica-política y de dominación y una gran falta de respeto hacia otras culturas periféricas.

Dussel propone filosofar desde el lugar y con el contexto sin renunciar a las herencias y reconociendo los saberes previos.

Sostiene un concepto de “ética” relacionado al accionar humano en un lugar y tiempo que situaron a la filosofía desde distintos lugares.

Reconoce cambios y evolución de estas “eticidades” y establece tres posibles modelos de una historia de la filosofía:

*El modelo “ario” romántico alemán, que parte de los griegos y se ha impuesto en todas las historias de las filosofías contemporáneas.

*El “modelo antiguo” que piensa que la filosofía se inicia en los egipcios africanos (Platón, Aristóteles).

*El que toma el autor “modelo mundial” dando importancia a Egipto y Medio Oriente, recuperando material histórico nuevo, contra la tesis “heleno céntrica” punto de partida del “eurocentrismo” moderno que es el objeto central de su crítica.

Por lo tanto para Dussel, Filosofía de la Liberación es Ética de la Liberación o también Ética crítica, y la palabra del filósofo esconciencia ética, de un pueblo.

Debemos atender a la filosofía desde esta periferia reconocida a partir de los modelos y los centros hegemónicos dominantes.

Señala Dussel “la vida humana no es un concepto, una idea, ni un horizonte a, abstracto, sino el modo de realidad de cada ser humano concreto, condición absoluta de la ética y exigencia de toda liberación.

Liberar la filosofía consiste por lo tanto reconocer que la filosofía estuvo siempre “atada al carro del poder” sobre todo en Grecia y esto desde el comienzo establece un “centro” y una “periferia” en la cual se sitúan los “dominantes” y los “dominados” en relación a las éticas de cada tiempo histórico.

Se deberían elaborar una filosofía desde éstas “periferias” teniendo en cuenta todas las etnias, su cultura, su historia sin carácter universal, aunque se contradiga en su discurso de pretender una filosofía crítica que nace en la periferia con pretensión de mundialidad.

Reconoce en Rigoberta Menchú, mujer indígena maya, guatemalteca el mejor ejemplo de ética crítica comprometida con su tierra.

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